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6 mai 2016 5 06 /05 /mai /2016 08:18

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Google nous l'apprend avec son doodle.

Retrouvez Freud sur Petrus Angel en cliquant sur le divan. Vous en apprendrez des bonnes.

 

 

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3 juin 2014 2 03 /06 /juin /2014 21:21

l-estime-de-soi    Psychiatre et psychothérapeute, le docteur Christophe André nous aide à mieux comprendre les mécanismes de l'estime de soi. Selon lui, tout ne se joue pas au moment de la petite enfance et il est donc possible d'agir à tout âge.

La suite ...

A vos commentaires, en bas de l'article...

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3 avril 2014 4 03 /04 /avril /2014 09:08

 

           Deux points de vue 
Entretien avec Bertran Chaudet : La sophrologie

 

Diacre du diocèse du Mans, père de famille, Bertran Chaudet est l’ancien coordinateur national de la pastorale Nouvelles croyances et dérives sectaires de la Conférence des évêques de France. Il décortique atouts et dangers de la sophrologie.


■ La sophrologie est à la mode. C’est même devenu un métier. Quelle est cette pensée  ?

Bertran Chaudet  : Le terme de sophrologie est un néologisme composé du grec sophrôn, sain d’esprit, sensé et de logos, étude, discours, savoir. La devise des sophrologues est «  Ut conscienta noscatur  » (afin que la conscience soit connue).

■ Qui a fondé la sophrologie  ?

C’est Alfonso Caycedo. Originaire de Colombie, il a fait des études de neuropsychiatrie en Espagne. Il s’intéresse à l’hypnose. Avec son épouse, fervente adepte du yoga, il se met lui-même à le pratiquer. Il part en Orient, dans ce grand courant de la fin des années soixante, à la recherche des sages du yoga du bouddhisme et du zen. Ce sont toutes ces approches qui vont lui permettre de fonder la sophrologie.

Il la définit comme «  la force d’intégration de tous les éléments et structures physiques et psychiques de l’existence  ». C’est dire si son champ est immense puisqu’elle engloberait tout le champ de la conscience  ! Il précise qu’elle est aconfessionnelle.

■ La «  pensée positive  » est-elle compatible avec le mystère de la Croix  ?

La pensée positive, une des bases de la sophrologie et d’ailleurs reprise par le Nouvel Âge, explique que c’est ce que nous croyons qui fait le réel. Le sous-titre d’un livre de Gounelle est explicite  : «  Ce que l’on croit peut devenir réalité  ». Il ne s’agit donc plus de nous convertir au réel, comme in­vitent à le faire les traditions philosophiques et l’anthropologie chrétienne. C’est nous qui forgeons le réel.

Le mystère de la Croix n’a donc plus vraiment de sens ou change de sens. Et, quant au péché, bien sûr, il n’existe plus  ! Un document du Saint-Siège sur le Nouvel Âge, Jésus-Christ le porteur d’eau vive, est très clair sur ce type d’approche  : «  Il ne faut pas oublier que divers mouvements qui ont nourri le Nouvel Âge sont ouvertement antichrétiens. Leur attitude à l’égard du christianisme n’est pas neutre, mais neutralisante  : bien qu’ils se disent ouverts à tous les points de vue religieux, ils ne considèrent pas le christianisme traditionnel comme une alternative acceptable.  »

■ Pourtant, tout n’est pas à rejeter  ?

Les exercices qui permettent une prise de conscience corporelle ne sont bien entendu pas à rejeter, mais très vite sont proposés des exercices d’induction mentale, de visualisation, de projection hors de son corps pour le voir de l’extérieur, ce qui entraîne la pensée dans une bulle imaginaire. Le chrétien doit savoir cela.

■ Peut-on sortir de la sophrologie  ?

Une personne qui aurait beaucoup investi en temps, en énergie et en argent dans la sophrologie peut croire que celle-ci satisfait tous ses désirs. Son monde est construit autour de cet investissement qui prend tout l’être. Il y a une sorte d’étanchéité à la vulnérabilité dans la pratique assidue de la sophrologie. En sortir, oui, cela est possible, si nous redevenons sensibles aux événements qui sont nos maîtres, comme le disait Pascal, ces événements réels qui nous permettent de croître en humilité.

Bertran Chaudet, Sophrologie. Repères pour un discernement pratique et spirituel,éditions Salvator, 128 p., 14,50 €. http://www.editions-salvator.com/A-...    

Lu in France catholique

 
L'autre point de vue ...
Sophrologie, hypnose et messages subliminaux, par le Dr Jean-Maurice Clercq
  
Résumé : Les techniques de sophrologie et d'hypnose furent élaborées par le milieu médical pour calmer, décontracter ou au contraire inciter à la guérison des patients chez lesquels l'intelligence rationnelle faisait obstacle. Puis les messages subliminaux devinrent des techniques courantes de publicité ou de propagande. Après avoir dénoncé l'usage de ces techniques envoûtantes par les sectes, l'auteur montre comment on peut aussi s'en inspirer pour favoriser la saine piété et la vie spirituelle.
 
Il existe différents états du niveau de conscience chez un être humain comme chez l'animal, entre l'état de veille et le sommeil. Dans un état proche du sommeil, la personne est privée du contrôle de ses pensées et de ses actions ; il devient alors possible d'agir sur le subconscient en utilisant des suggestions appropriées. Elles pénètrent dans l'esprit et s'y impriment avec la force d'un ordre capable de modifier, pour un certain temps, à la fois l'attitude consciente et le subconscient jusque dans ses fonctions réflexes.  Il existe différentes techniques pour modifier ce niveau de conscience, notamment dans le protocole d'induction.
Si celle-ci est effectuée d'une manière douce, avec l'accord de la personne, on parle de sophrologie ; si elle est effectuée de manière autoritaire, voire brusque et théâtrale, comme dans les spectacles, on parle plus volontiers d'hypnose.
En fait, ce sont deux façons arriver au même résultat.
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5 octobre 2013 6 05 /10 /octobre /2013 07:40

 

La suite de l'article  Développement personnel.

Les rayons des librairies consacrés au "développement personnel" sont de plus en plus importants. Tandis que, dans les rayons "religion", le rayon "christianisme" rétrécit... Lien de cause à effet ?

La suite de Développement personnel est consacrée à l'A.T., entendez l'Analyse Transactionnelle, sur laquelle le livre Ni prince, ni crapaud a déjà été évoqué dans ce blog.

Bien sûr, Wikipédia en parle.  Et l'ICRES ICI et LA . Mais aussi Législation PSY .

Voilà ce que donne "Analyse Transactionnelle" sur Google images

Nous parlerons aussi de psychanalyse, de PNL, d'énéagramme, de Gestalt, de Vittoz, de yoga, etc.

Les abonnés à la Newsletter sont informés de la parution des nouveaux articles.

Vos commentaires sont les bienvenus.


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1 octobre 2013 2 01 /10 /octobre /2013 22:39

La suite de l'article  Développement personnel...

Les rayons des librairies consacrés au "développement personnel" sont de plus en plus importants. Tandis que, dans les rayons "religion", le rayon "christianisme" rétrécit... Lien de cause à effet ?

Voilà ce qu'on peut lire sur Wikipédia :

Développement personnel

Article détaillé : Développement personnel.

Le développement personnel renvoie à toutes les activités proposant de développer une connaissance de soi5, de valoriser ses talents et potentiels6, de travailler à une meilleure qualité de vie, et à la réalisation de ses aspirations et de ses rêves7.

Les travaux du psychiatre suisse Carl Gustav Jung en psychologie ont été récupérés par les divers courants New Age. L'intérêt de Jung pour le yoga notamment, et globalement pour les croyances orientales, va permettre tout le syncrétisme que l'on retrouve dans le New Age8. Selon le sociologue Paul Heelas, dans The New Age Movement, Jung est l'« une des trois plus importantes figures du New Age » avec Blavatsky et Gurdjieff9.

(...)

Histoire[modifier | modifier le code]

Années 1960 et 1970[modifier | modifier le code]

Les valeurs et les utopies de la génération « Peace and Love » influencent également le New Age ; nombre d'anciens hippies s'y intéressent.

En 1961Michael MacMurphy crée l'Institut Esalen en Californie où sont explorées les nouvelles thérapies psycho-corporelles. En 1962, un petit groupe de personnes autour de Peter et Eileen Cadddy donnent naissance à ce qui deviendra la Fondation Findhorn, en Écosse, qui promeut la conscience planétaire et la coopération avec les énergies subtiles de la nature et se consacre à l'habitat écologique et l'épanouissement du potentiel humain.

Dès la moitié des années 1960, le channeling fait son apparition avec Jane Roberts ou David Spangler qui deviennent des figures majeures du courant New Age.

En 1967, la comédie musicale Hair et en particulier la chanson d'introduction Aquarius (dont un couplet dit C'est l'aube de l'ère du Verseau, l'ère du Verseau) est une indication de l'émergence de ce thème dans la culture populaire.

Les années 1970 sont propices à l'exploration psychique, certaines personnes expérimentent la consommation de substances psychotropes, comme le LSD, utilisé d'abord comme moyen thérapeutique par Timothy Leary.

La jeunesse est alors partie prenante des grands mouvements contestataires des années 1960 (mai 68, contestation contre la guerre du Viêt Nam, etc.). L'Occident redécouvre la spiritualité et certaines pratiques comme la méditation transcendantale, souvent au contact de l'Inde et sa connaissance traditionnelle, à l'image d'artistes comme le poète Allen Ginsberg, les Beatles et notamment George HarrisonCarlos Santana, etc.

À cette époque se développent des psychothérapies nouvelles expérimentées à l'Institut Esalen comme la thérapie primale de Arthur Janov, le Rebirth, le Rolfing d'Ida Rolf, expérimenté par John Lennon et l'Analyse bioénergétiqued'Alexander Lowen, en phase avec les travaux de Wilhelm Reich, élève de Freud, ainsi que la psychologie humaniste d'Abraham Maslow et Carl Rogers. On découvre aussi en 1968 la Gestalt Thérapie (Psychologie de la forme) de Fritz Perls.

Années 1980[modifier | modifier le code]

C'est dans les années 1980 que la journaliste américaine Marilyn Ferguson théorise le mouvement en publiant Les Enfants du Verseau. Cette période amorce un renouveau dans le courant New Age qui abandonne les prérogatives de la contreculture des années 1960 et 1970 (drogues, politique) pour prendre son orientation spirituelle4.

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13 septembre 2013 5 13 /09 /septembre /2013 21:13

 

Le "développement personnel" est partout. De plus en plus de personnes, et parmi elles de plus en plus de chrétiens, animent ou suivent aujourd'hui des stages, des sessions de développement personnel.

Celui-ci prend des formes diverses, et occupe désormais largement les écoles, les entreprises et les institutions. Ainsi que les librairies et les bibliothèques.

On entend souvent parler de PNL, d'Analyse Transactionnelle, parfois de Gestalt, de PRH.

Des noms sont cités : Freud, Jung, Rogers.

D'autres moins connus comme Bandler, Grinder, Berne.

Ces hommes sont à l'origine de ces diverses méthodes et thérapies.

Le développement personnel, un domaine varié, de plus en plus présent, qui occupe de plus en plus les conversations et les emplois du temps.

Il s'agit donc, comme toujours, de bien discerner, et pour cela de connaître.

Et si on entend souvent que ce qui compte, c'est la pratique, le résultat obtenu, le fait est qu'une pratique est à juger à partir de la doctrine, de l'idéologie, qui l'inspire.

D'où l'importance de connaître les initiateurs de ces diverses méthodes et pratiques de développement personnel.

A suivre...

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11 septembre 2013 3 11 /09 /septembre /2013 12:53

 

Cet ouvrage est une étude sur l'analyse transactionnelle, théorie psychologie de la communication largement diffusée dans les entreprises, dans les milieux médicaux et dans le monde étudiant. Selon le fondateur de cette théorie, Eric Berne, l'homme nait prince, mais la vie le change en crapaud.

L'intérêt de cet ouvrage est d'exposer la théorie tout en cherchant à découvrir les options fondamentales qui la soustendent. A quelle conception de l'homme se réfèrent les auteurs de cette école ? Quelle conception ont-ils de la famille, de la vie en société ? Quelles "valeurs" cherchent-ils à transmettre ? Pourquoi ces théories sont-elles tellement répandues ? Quel est l'enjeu ?

Un ouvrage terriblement actuel, qui invite à la réflexion et qui permet de comprendre l'importance de savoir résister aux sirènes de la pensée moderne et ne pas se laisser emporter à tout vent de doctrine.

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14 mai 2013 2 14 /05 /mai /2013 06:51

à propos d'un penseur inspirant nombre de démarches de "développement personnel" , y compris chez les chrétiens. 

LE MYSTÈRE CARL JUNG

 

Les maîtres penseurs

LE MYSTÈRE CARL JUNG

Déc.-Jan. 2013
6,50 €En stock

« Extraverti », « introverti », « inconscient collectif », « archétype » : Les concepts de Jung ont envahi notre vocabulaire, mais qui le connaît vraiment ?
Dans la France de Descartes et de Jacques Lacan, la vision que Jung a de l’inconscient laisse souvent sceptique. Etait-il un illuminé ou un médecin génial ?
Ce hors-série retrace l’histoire de cet enfant solitaire qui croyait aux esprits frappeurs et au pouvoir des rêves. Devenu psychiatre, il leur reconnut une existence scientifique en les incorporant à sa théorie de l’inconscient. Il est le maître-penseur de la psychologie analytique, cette science de l’inconscient fondée sur les images archétypiques. Thérapeute des esprits, Jung a utilisé le mythe comme antidote au mal de vivre.
Ce numéro spécial du Point Les Maîtres Penseurs vous propose d’éclaircir le mystère de Carl Jung au travers de sa vie, de l’analyse de ses concepts, et de ses rapports avec Freud et les autres.

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31 octobre 2012 3 31 /10 /octobre /2012 00:24

 

     par le Pr Gladys Sweeney 

Dans Le Cep n°14, la confession du Dr William Coulson (un psychothérapeute américain, disciple de Rogers) avait montré quel effet destructeur la psychologie peut exercer sur la foi (en l’occurrence celle d’une congrégation féminine enseignante). Cette entrevue avec le Pr Sweeney montre qu’une autre psychologie est possible, ouverte à l’anthropologie chrétienne et donc respectueuse  des richesses intérieures que  procurent la prière ou les sacrements. Au lieu de s’opposer stérilement à la foi, cette approche apportera en revanche un véritable réconfort à ceux qui souffrent de réels troubles psychologiques.                                                           

Un entretien donné à l’Agence Zénit le 16 janvier 2005 

 Une psychologie enracinée dans une vision chrétienne de la personne humaine est non seulement fidèle à la science mais aussi à Dieu. C’est ce que déclare Gladys Sweeney, recteur de l’« Institute for Psychological Sciences », qui cherche à intégrer la psychologie dans la foi et la raison. Gladys Sweeny a fait part à Zénit de sa conviction selon laquelle la science de la psychologie se met au service de l’Eglise dans la mesure où elle rend les personnes plus libres d’être de meilleurs chrétiens et de bénéficier d’une vie sacramentelle. 

- Zénit : Que peut faire un catholique souffrant de dépression ?  

- G. Sweeney : Souvent la dépression ou d’autres formes de maladies mentales constituent un obstacle au libre arbitre. Un traitement psychologique efficace est très utile, parce qu’il est destiné essentiellement à libérer la personne, non seulement pour la rendre capable de voir le « bien » d’une manière plus réaliste, mais également de choisir le « bien ».  Traditionnellement il existait une méfiance réciproque entre la psychologie et les catholiques. La psychologie tendait à voir la foi comme un comportement superstitieux, alors que les croyants tendaient à voir la psychologie comme une science inutile pour eux. Une foi suffisamment forte devait pouvoir venir à bout de tous les problèmes, quels qu’ils fussent. Aucune de ces deux positions ne reflète la vérité. Une psychologie enracinée dans la vision catholique de la personne humaine n’est pas seulement fidèle à la science mais aussi à Dieu. La science de la psychologie a beaucoup à offrir aux personnes dont le libre arbitre s’est affaibli. Prenons par exemple le cas d’une personne excessivement scrupuleuse. Cette personne pourrait en effet être affectée d’une « névrose obsessionnelle compulsive ». Si elle n’est pas soignée correctement, ce désordre psychologique peut s’aggraver au point de la rendre  incapable de vivre normalement.  Des catholiques, bons et fidèles, pourraient par exemple cesser d’aller se confesser pour éviter l’impression d’avoir fait une confession invalide, ayant oublié de confesser « tous » leurs péchés. Ils pourraient en fait cesser d’aller communier par crainte de recevoir le Seigneur de manière indigne. Ce désordre est facilement diagnostiqué et soigné.  La science de la psychologie est au service de l’Eglise : en aidant cette personne à retrouver une vie normale, elle la libère de la névrose. Mais la liberté  n’est pas seulement  une « liberté de », mais également une « liberté pour » : une liberté pour être de meilleurs chrétiens et pour pouvoir bénéficier d’une vie sacramentelle.  Si l’on pose correctement le problème, il n’existe aucun conflit entre une psychologie fondée sur une saine anthropologie et les enseignements de l’Eglise. Le défi est de trouver des psychologues bien formés, dans cette perspective, qui ont la volonté de respecter les valeurs religieuses de leurs patients, sans jamais les mettre en danger. 

- Zénit : Quelles sont aujourd’hui les erreurs les plus courantes dans le traitement de la dépression ?  

- G. Sweeney : L’une des erreurs les plus graves et les plus courantes dans le traitement de la dépression est la conviction que « seul » un traitement médical peut soulager la dépression...

                     ... la suite dans la revue Le Cep n° 32. 3ème trimestre 2005 


 

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